Estamos vigilantes aos nossos pensamentos?

Ernest Becker, em seu livro, A negação da morte, diz a certa altura que "as dores que sentimos, as doenças reais ou imaginárias nos dão algo com que nos relacionarmos, evitam que escorreguemos para fora do mundo, que nos atolemos no desespero da completa solidão e do vazio total. Em uma palavra, a doença é um objeto. Nós nos transferimos para o nosso próprio corpo como se ele fosse um amigo no qual podemos nos apoiar para conseguir força ou um inimigo que nos ameace com o perigo. Pelo menos, ele nos faz sentir reais e nos dá um pouco de influência sobre o nosso destino".
Essa ideia, a de que somos apenas o corpo, é o grande equívoco sobre o qual se baseiam quase todas as nossas crenças e de onde se originam todos os nossos medos. Somos, de certa forma, incapazes de lidar com a ideia de nossa mortalidade, a do corpo, basicamente porque, no fundo, acreditamos que não existe nada além dele. Embora queiramos ardentemente acreditar em uma realidade eterna que não depende do corpo.
Becker diz ainda que nós, ocidentais, criamos uma série de rituais de louvor à morte exatamente por nos acreditarmos vulneráveis. Mortais, cujo destino depois de uma vida sem sentido algum, é o da morte inevitável. Um destino do qual não se escapa e que nos é absolutamente desconhecido, uma vez que não há registro digno de crédito de caso algum de pessoas como nós que tenham voltado do abismo da morte para contar o que acontece do outro lado. Se é que existe outro lado.
Na verdade, a se acreditar no que nos diz Becker a respeito da morte, ou do medo que temos dela, tornamo-nos hipócritas em nossas celebrações ritualísticas. Porque, quando choramos a morte de alguém, ou quando em contato com a morte de alguém que nos é caro, o que nos emociona e motiva é a constatação de também somos mortais. Mais do que qualquer outro sentimento de perda, a perda que choramos é a do chão sobre o qual pisamos, ao julgar a morte tão distante e percebendo-a tão próxima de nós naquele momento.
Esquecemo-nos de que tudo o que vemos é apenas expressão de nossos próprios desejos. Projeção daquilo que trazemos interiormente. E que pode, certamente, ser modificado, caso mudemos nossa forma de pensar. Caso mudemos nosso modo de criar a realidade.
Se pusermos nossa atenção e cuidado a serviço da verdade que não muda nunca, veremos claramente que somos invulneráveis. Nascemos assim e nada pode nos atingir a não ser nossos próprios pensamentos, os verdadeiros criadores de nossa aparente realidade. Sim, porque tudo o que existe, antes de se apresentar como vemos, foi inicialmente um pensamento, uma ideia.
Por isso é tão importante que prestemos atenção permanente a nossos pensamentos. Para não sermos surpreendidos com uma criação que não atenda a nossos maiores interesses. Isto é, uma criação que nos separe da alegria perfeita, para a qual fomos criados.
Alan Cohen, em uma das historinhas do livro Canja de Galinha para a Alma, diz que "nascemos para amar", que se poderia dizer que "somos máquinas de amar criadas por Deus", que "funcionamos com mais potência quando estamos dando amor". Diz ainda que "o mundo nos levou a acreditar que nosso bem-estar depende do amor de outras pessoas. Mas este é o tipo de pensamento às avessas [ao qual temos de prestar muita atenção], que tem nos causado tantos de nossos problemas. A verdade é que nosso bem-estar depende de nossa capacidade de dar amor. Não tem nada a ver com o que volta; tem a ver com o que vai!"
Parece-me que isso tem tudo a ver com a afirmação de Jesus segundo a qual o mal não está no que entra pela boca do homem e sim naquilo que sai dela. E mais, eu diria, tem tudo a ver com a lição de hoje do UCEM, a de número 26, que diz: Meus pensamentos de ataque atacam minha invulnerabilidade.
Vamos pensar a respeito disso. Alguém quer comentar alguma coisa? À vontade...